ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཨརྒའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཨརྒའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང་འདུལ་གྱི༔ མཛད་པའི་གར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རབ་གནས་གཞུང་ལས་མ་གསལ་བ༔ སྤོ་ཆོག་ཨརྒའི་ཆོ་ག་ནི༔ དམ་མེད་འདོད་བློ་ཅན་ལ་གསང༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་མེད་ཕལ་གྱིས་རང་རང་འདོད་བློ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་བྱེད་མ་རིག་པར༔ བགེགས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཨརྒ་སྤོ་གྱུར་ན༔ མི་རུང་འགྱུར་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་གསང༔ གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་གསང་བཅོས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཨརྒའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཅོས་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ བྱ་སྤྱོད་བུམ་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག་པ་དང༔ བླ་མེད་མེ་ལོང་ལ་གཞུག་པ་འོ༔ འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་དེ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསལ་ནས༔ སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དེ་སྲིད་དུའང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་ལ༔ ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སླར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཟིན་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་
འཐོར༔ དེ་ནས་རྟེན་འགྲུབ་ནས༔ སླར་ཡང་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པས༔ ད་ནི་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ རྒྱས་འདེབས་རྣམས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

从"智慧光明"中取出的阿佳仪轨 - 广阔解脱界，光明精髓
从"智慧光明"中取出的阿佳仪轨 - 广阔解脱界
嘿噜嘎尊任何调伏众生的事业舞姿前，我顶礼。出自"智慧光明"，在灌顶经典中未明确的迁移仪轨阿佳法，对于无誓言而只求满足自己欲望者应当保密。萨玛雅（誓言）！
无知凡夫，各随自己的欲望，不知这是智慧与障碍的主宰，若将障碍的威力迁移到阿佳上，将导致不适宜，因此以大悲对象而保密。任何类似于智慧所住的身相，需要不规范的秘密修复，无论何种需要，若用此阿佳仪轨来修复，善业将增长幸福吉祥。萨玛雅！印印印！
首先，将智慧尊从依处迁出：事业部可迁入宝瓶或坛城；瑜伽部可迁入金刚铃杵；无上部可迁入明镜。此处依无上部而言，首先向依处降下谕旨：
"具大悲尊，请垂念我！请您从现今所住的依处中消除缺陷，为成就无缺依处，请安住于明镜影像坛城中。安住期间，请成办众生利益。"
如是三次祈请。然后使依处影像显现于明镜中：
"嗡，大空性智慧金刚自性我是。"
"从智慧影像中出现的依处，不可得，从空性中，现为智慧幻化之身相。"
如是生起本尊，加持后请入：
"诶玛火！请尊主垂念！胜者请忆念誓言！于智慧幻化坛城中，请大智慧尊安住！萨玛雅提沙连！"
向明镜坛城供养：
"胜者光临于此善！我等具有福德缘！请受我的供养后，于此处安住！"
以阿岗、巴丹等作供养。
"请与此形相共同住，为利众生而安住，无病长寿与自在，祈请赐予殊胜福！"
如是祈请。
再次祈请：
"具大悲尊请垂念！直至依处成就完成之前，请稳固安住于影像坛城中。"
"苏巴拉提沙巴扎耶梭哈！叶达玛黑图巴拉巴瓦黑敦得堪达他嘎多哈巴达达，得堪扎约尼若达诶旺巴迪玛哈夏玛纳耶梭哈！"
撒花。
依处成就后，再次迁回：
"具大悲尊请垂念！如今依处已善作成就，请从今起直至未被元素破坏之前，稳固安住于此依处。"
请迎、安住、加持等皆如灌顶仪轨般进行。萨玛雅！印印印！
愿凶猛生命主守护之！萨玛雅！
伏藏印！隐密印！甚深印！秘密印！委托印！印印印！
此为从南钦扎嘎尔取出的珍贵黄纸上，由隆萨酿波清净誊抄。吉祥！善哉！善哉！善哉！


། །
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཨརྒའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

从"智慧光明"中取出的阿佳仪轨 - 广阔解脱界，光明精髓
(藏文：ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཨརྒའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།, 梵文拟音：Jñāna-prajvala-arghya-vidhi-kloṅ-yaṅs-mtha'-grol, Kloṅ-gsal-sñiṅ-po, 梵文天城体：ज्ञान-प्रज्वल-अर्घ्य-विधि-क्लोङ्-यङ्स्-म्था'-ग्रोल्, क्लोङ्-ग्सल्-स्ञिङ्-पो, 梵文泰卢固体：జ్ఞాన-ప్రజ్వల-అర్ఘ్య-విధి-క్లోఙ్-యఙ్స్-మ్థా'-గ్రోల్, క్లోఙ్-గ్సల్-స్ఞిఙ్-పో, 汉语字面意义：智慧炽燃阿佳仪轨广阔边界解脱，光明界精髓, 汉语拟音：耶希若巴雷阿嘎却嘎隆扬他卓，隆萨宁波)


